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FENG SHUI - GEOBIOLOGÍA - RADIESTESIA- RADIÓNICA - GEOMETRIA SAGRADA

miércoles, 30 de abril de 2014

Pakua para hemisferio sur y para hemisferio norte ... verdadero o falso???

Muchas veces me preguntan porqué se dice de un Pakua para el hemisferio SUR y un Pakua para el hemisferio NORTE, si trabajo adaptando el Feng Shui al hemisferio Sur o trabajo con el FS para el hemisferio Norte. Mi respuesta es ni lo uno ni lo otro, trabajo con el Feng Shui Clásico, tradicional y único, perfectamente adaptado para aplicarlo en cualquier hemisferio.

A primera vista parece muy simple hacer cambios, debido a factores climáticos, ya que para los Chinos el calor viene del Sur, por la inclinación solar, y para nosotros en el hemisferio Sur, el calor viene del Norte. Ahí hablamos de la Escuela de la Forma y la lógica cae por su propio peso, en el hemisferio Norte los grandes ventanales hacia el Sur permiten aprovechar la luz y solar y en el hemisferio Sur sería al revés, los grandes ventanales deben estar orientados hacia el Norte.

Pero si hacemos cambios en el Pakua, deberemos hacer cambios también en los gráficos de la Escuela de la Brújula como el diagrama de Luo Shu, en el Luo Pan, en los cálculos del Mingua, etc, y ahí las cosas se van confundiendo y alejándose cada vez más de las bases que se consolidaron a través de siglos de tradición. La escuela del hemisferio Sur nunca ha dado una respuesta consistente, por ejemplo, acerca de qué es lo haremos entonces para aplicar el Feng Shui en el Ecuador.

¿Acaso occidente con apenas unas dos décadas de estudio ya está preparado para cambiar las bases de esta ciencia que tiene más de 4.000 años de antigüedad?

En el Feng Shui, el electromagnetismo terrestre es un factor muy importante, de hecho su principal instrumento es la brújula y ella siempre nos indica el Norte ya sea que estemos en el hemisferio Norte o Sur. Por otro lado, el sol sale por el Este sin importar en que hemisferio nos encontremos. Los tipos de casa en la Escuela Bazhai y Xuan Kong (Escuelas de la Brújula tradicionales) se denominan: casa Norte, Casa Este, Casa Sur, etc. y nunca se han denominado casa primavera o casa otoño.

Ninguno de los Maestros de Feng Shui, está de acuerdo con el cambio de hemisferios. Dentro de los cuales puedo nombrar a Master Yap Chen Hai, Master Joseph Yu; Master Larry Sang; el Maestro Raymond Lo; Master Huang Hong Li, Dr. Baolin Wu, del Monasterio de la Nube Blanca en Beijing. Incluso Thomas Lin Yun, el fundador de la Escuela de los Sombreros Negros, no acepta adaptaciones a su Bagua por cambio de hemisferios.

Respetados escritores y profesores como Lilian Too, Eva Wong, Elizabeth Moran, Val Biktashev y Derek Walters. Profesores de reconocida trayectoria como Howard Choy www.feng-shui-architects.com (Australia), Ray Harris (Australia), Cate Bramblewww.qi-whiz.com (USA), Lorraine Wilcox (USA), Stephen Field (USA), Mikel Barriola (Venezuela), Raul de Sorôawww.fengshui.com/br/esp (Brasil), He Luo (Holanda), Rodolfo Silva www.angelfire.com/ab/fengshui (México), entre otros.

Los invito a profundizar y documentarse sobre un tema, que no debe tomarse a la ligera.

martes, 29 de abril de 2014

El Taoísmo y la base del Feng Shui

EL TAOISMO "Tao de la Física" Fritjof Capra


Cuando el Budismo llegó a la China, aprox. el siglo 1º d.C., se encontró con una cultura que tenía más de dos mil años de antigüedad. En esta antiguacultura, el pensamiento filosófico había llegado a su culminación en el periodo Chou (500-221a.C.), los años dorados de la filosofía china, y desde ese momento siempre se le tuvo en alta estima.

Desde el comienzo, esta filosofía tenía dos aspectos complementarios. Los chinos siendo gente práctica con una conciencia social altamente desarrollada,todas sus filosofías se relacionaban de una manera u otra con la vida en sociedad, con las relaciones humanas, los valores morales y el gobierno.Este es sólo uno de los aspectos del pensamiento chino. Complementario a éste, está el lado místico del carácter chino, que exigía que el objetivo más importante de la filosofía fuese trascender el mundo de la sociedad y la vida cotidiana y llegar así a un plano superior de conciencia. Este es el plano del sabio, el ideal chino del hombre iluminado que ha logrado una unión mística con el universo.

Los sabios chinos no se mantienen exclusivamente en este alto plano espiritualismo que igualmente se conciernen de los hechos terrenales. Une en él, dos lados complementarios de la naturaleza humana --la sabiduría intuitiva y el conocimiento práctico, la contemplación y la acción social-- que los chinos han asociado con las imágenes del sabio y el rey. Seres humanos plenamente realizados, en las palabras de Chuang Tzu,?por su tranquilidad se hacen sabios y por sus movimientos reyes?.

Durante el siglo 6deg. a.C., los dos lados de la filosofía china se desarrollaron en dos escuelas distintivas, el Confucionismo y el Taoísmo. El Confucionismo fue la filosofía de la organización social, del sentido común y del conocimiento práctico. Le entregó a la sociedad china un sistema de educación y con estrictas convenciones de etiqueta social. Uno de los propósitos principales fue formar una base ética para el sistema de familia tradicional china con su estructura compleja y sus rituales de veneración de antepasados. Taoísmo, por el otro lado, se concernía primariamente con la observación de la naturaleza y el descubrimiento de su Camino, o Tao. La felicidad humana, de acuerdo a los taoístas, se logra cuando los humanos siguen el orden natural, actuando espontáneamente y confiando en sus conocimientos intuitivos.

Las dos tendencias de pensamiento representan polos opuestos en la filosofía china, pero en China siempre fueron vistos como polos de una y la misma naturaleza humana y por lo tanto complementarios. El Confucionismo se enfatizaba,generalmente, en la educación de niños que tenían que aprender las reglas y convenciones necesarias para vivir en sociedad, mientras que el Taoísmo usualmente era seguido por gente de mayor edad para así recobrar y desarrollarla espontaneidad original que habían sido destruidas por las convenciones sociales.

En los siglos once y doce, la Escuela Neo-Confuciana intentó una síntesis del Confucionismo, Budismo y Taoísmo, que culminó en la filosofía de ChuHsi, uno de los más importantes sabios chinos.

El Confucionismo deriva su nombre de Kung Fu Tzu, o Confucio, un profesor de gran influencia con un gran número de estudiantes que vio como principal función transmitir las herencias culturales antiguas a sus discípulos. Al hacer esto pasó más allá de una simple transmisión de conocimientos pues interpretó las ideas tradicionales de acuerdo a sus propios conceptos morales.Sus enseñanzas fueron basadas en los llamados Seis Clásicos, libros antiguos sobre pensamientos filosóficos, rituales, poesía, música e historia, que representaba la herencia espiritual y cultural de los sabios santos del pasado de China. La tradición china ha asociado a Confucio con todos esos trabajos como autor, comentador o editor; pero de acuerdo a estudiosos modernos no fue ni autor, comentador ni siquiera editor de estos clásicos. Sus propias ideas se hicieron conocidas a través del Lun Yu, o Analecticas Confucianas,una colección de aforismos que fueron compilados por algunos de sus discípulos.

El creador del Taoísmo fue Lao Tzu, cuyo nombre literalmente significa "El Viejo Maestro" y que fue, de acuerdo a la tradición, un contemporáneo demás edad de Confucio. Sería el autor de un corto libro de aforismos considerada la principal escritura taoísta. En China se le llama simplemente Lao-tzu,Y en el occidente se le conoce como el Tao Te Ching. Notorio es el estilo paradójico y el poderoso y poético lenguaje de este libro que según Joseph Needham es 'sin excepción el más profundo y bello trabajo en la lengua china'.Otro libro es el Chuang-tzu, de mayor tamaño, al parecer escrito por varios autores distintos.

Los chinos, como los hindúes, creían que hay una realidad última que subyacey unifica las múltiples cosas y eventos que observamos:

Hay tres términos--"completo", "abarcándolo-todo", "todo". Estos nombres son diferentes, pero la realidad buscada en ellos es lo mismo: refiriéndose al Objeto Único.

Llamaron esta realidad el Tao, que originalmente significó 'la Vía'. Es la vía, o proceso, del universo, el orden de la naturaleza. En tiempos posteriores,los Confucianos le dieron una interpretación distinta. Hablaron del Taodel hombre, o el Tao de la sociedad humana, y lo entendieron como la formacorrecta de vida en un sentido moral.

En su sentido cósmico general, el Tao es la cúspide, la realidad última,indefinible y como tal es el equivalente del Brahman hindú y el Dharmakaya budista. Difiere de los conceptos hindúes por su calidad intrínsecamente dinámica, que en el punto de vista chino, es la esencia del universo. El Tao es el proceso cósmico en el que todas las cosas están involucradas;el mundo es visto como un flujo continuo además de cambio.

El Budismo Hindú, con su doctrina de impermanencia tuvo una visión bastante similar, pero tomó esta visión meramente como la premisa básica de la situación humana y pasó luego a elaborar sus consecuencias psicológicas. Los chinos,por el otro lado, no sólo creyeron que el flujo y el cambio eran características esenciales de la naturaleza, sino que también existen patrones constantes en aquellos cambios que pueden ser observados por los humanos. El sabio reconoce estos patrones y dirige sus acciones de acuerdo a ellas. De esta manera se hace uno con el Tao, viviendo en armonía con la naturaleza y triunfando en todo lo que intente. En las palabras de Huai Nan Tzu, un filósofo del siglo 2º a.C.:

Aquel que se adapta al curso de el Tao, siguiendo el proceso natural del Cielo y la Tierra, encuentra que es fácil manejar todo el mundo.

Cuáles son entonces los patrones de la vía cósmica que el humano debe reconocer?La principal característica de el Tao es la naturaleza cíclica de su constante movimiento y cambio. "Volver es el movimiento del Tao", dice Lao Tzu, y"llegar lejos significa volver". La idea es que todos los desarrollos en la naturaleza, el mundo físico, como en las situaciones humanas, muestran patrones cíclicos de ir y venir, de expansión y contracción.

Esta idea fue sin duda deducida a partir de los movimientos del Sol y la Luna y de los cambios de las estaciones, pero también fue tomada como una regla de vida. Los chinos creen que cuando una situación se desarrolla hasta su extremo, está dado que luego se dará vuelta y se transformará en lo opuesto.Esta creencia básica les ha dado valentía y perseverancia en tiempos de calamidades y los ha hecho cuidadosos y modestos en tiempos de éxitos. Ha llevado a la doctrina de la media dorada en que Taoístas y Confucionistas creen. 'El sabio', dice Lao-Tzu.'evita el exceso, extravagancia y la indulgencia'.

En la visión china es mejor tener muy poco que tener demasiado, y mejor dejar cosas sin hacer, que hacer demasiado, pues, aunque no se llegue muy lejos de esta manera, se está seguro de estar yendo en la dirección correcta.Aquel hombre que quiere ir más y más lejos hacia el oeste terminará al este,aquellos que acumulan más y más riquezas para aumentar sus bienes terminarán siendo pobres. La sociedad industrial moderna que continuamente está tratando de aumentar "el estándar de vida" y para ello disminuye la calidad de vida para todos sus miembros es una elocuente ilustración de esta antigua sabiduría china.

La idea de patrones cíclicos en los movimientos de el Tao fue dada una estructura definida a través de la introducción de los opuestos polares yin y yang.Son los dos polos que colocan los límites para los ciclos de cambio:

El yang habiendo llegado a su clímax retrocede a favor del yin; el yin llegando a su máximo, retrocede a favor del yang.

En el punto de vista chino, todas las manifestaciones del Tao son generados por el juego dinámico de estas dos fuerzas polares. Esta idea es muy antigua y muchas generaciones han trabajado sobre el simbolismo del arquetípico para yin y yang hasta que se transformó en un concepto fundamental del pensamiento chino. El significado original de las palabras yin y yang era el del lado en sombra y el lado iluminado de una montaña, un significado que da una buena idea de la relatividad de los dos conceptos:

Aquel que deja aparecer ahora la oscuridad, ahora la luz, eso es Tao.

El carácter dinámico de yin y yang está ilustrado en el antiguo símbolo chino llamado T'ai-chi T'u o 'Diagrama del Último Supremo'.

Este diagrama es un arreglo simétrico de yin oscuro y yang claro, pero la simetría no es estática. Es una simetría rotación al que sugiere, fuertemente,un movimiento cíclico constante:

El yang vuelve cíclicamente a su inicio; el yin logra su máximo y da luego lugar al yang.

Los dos puntos en el diagrama simbolizan la idea de que cada vez que una de las fuerzas alcanza su máximo, ya contiene la semilla de su opuesto.

El par yin y yang son un gran leitmotiv que permeabiliza a la cultura china y determina todas los rasgos de la forma tradicional china de vida. "Lavida", dice Chuang Tzu, " es la mezcla armónica del yin y el yang". Esta serie cíclica se observa en las estaciones, en los cultivos, en las comidas,que según los chinos deben estar balanceadas en elementos yin y yang para ser saludables. La medicina tradicional china también se basa en el balance del yin y el yang. Cualquier enfermedad se considera una pérdida de balance.El cuerpo se divide en partes yin y yang. El balance entre las distintas partes se mantiene por un flujo constante de energía vital o ch'i por un sistema de meridianos que contienen los puntos utilizados en la acupuntura,que se basa en la utilización de agujas en puntos específicos para reestablecer el flujo de la energía vital y curar así las enfermedades.

La interrelación de yin y yang, el par primordial de opuestos, aparece por lo tanto, como un principio que guía todos los movimientos del Tao.

miércoles, 23 de abril de 2014

PIEDRAS

En esta lista, podemos leer algunas cualidades de diferentes piedras (cada una con sus características y frecuencias de vibración). Para quienes conocen y reconocen las cualidades y quieren usarlas, aquí van algunas:

AGATA: Utilizada en problemas digestivos. Ayuda para que las personas estén mejor dispuestas a aceptarnos. Contribuye al equilibrio físico emocional.Refuerza la acción de otros minerales.

AVENTURINA: Ayuda a la meditación y visualización.

AGUAMARINA: Atrae la claridad de pensamiento. Paz. Autodominio. Apta para la meditación. Utilizada en el quinto centro energético (garganta), para mejorar sus funciones.Pacífica, tranquilizadora; equilibra el timo.

AMATISTA: Desarrolla el tercer ojo. Expansión de los estados de conciencia. Útil en meditación y liberación de cargas espirituales.Transformación dela energía; protección.

AZURITA: Purifica la mente y el alma. Aquieta las emociones violentas. Energiza deseos, pues aclara el sentido de los mismos. Consciencia de la perfecta esencia de todas las cosas.

AMBAR: Iluminación de la mente y el corazón.

CALCITA: Da equilibrio y juicios acertados. Calmante. Es usada cuando hay problemas de huesos, rigidez física. Disminuye el miedo; aumenta la memoria de los sueños.

CELESTINA: transporta la conciencia a reinos celestiales; aumenta la percepción.

CITRINO: Otorga poder personal. Es una piedra solar de gran magnetismo.Ayuda a la creatividad y atrae la abundancia. Su vibración provoca entusiasmo y dinamismo. Clarificación de patrones de pensamiento para manifestar lo que se desea sintonizando con la fuerza de luz creadora.

CORNALINA: Es muy positiva para aquellas personas que no logran concentrarse en nada o que están ausentes mentalmente o confundidas ante la vida. Fue usada en la antigüedad para vencer la esterilidad y la impotencia. Aumenta la vitalidad; estimula al hígado a eliminar las impurezas.

CRISOCOLA: Indicada para problemas femeninos. Colabora en el equilibrio hormonal. Estimula cualquier centro energético. Atrae la calma y la serenidad. Atenua estados nerviosos. Armonía, equilibrio, totalidad, integración; unifica el cuarto y quinto chakra.

CORAL: Conecta con las profundidades de uno mismo; simboliza la energía de la fuerza vital.

CRISTAL DE ROCA (Cuarzo): Receptor de energía, transmisor y amplificadorde vibraciones a todo nivel. Ayuda a la concentración y visualización mental.Potencia el uso de otros cristales.

CUARZO AHUMADO: equilibra la energía suprarrenal; purifica las formas depensamiento que carecen de lucidez; eleva el nivel de la conciencia.

CUARZO ROSA: Equilibrio emocional. Cardíaco. Da confianza. Usado para atraer el amor. Equilibra los centros energéticos de los niños que están faltos de amor.Realización de los propios deseos y paz interior; enseña el poder del perdón y reorganiza los patrones del corazón para amarse a sí mismo;disuelve las cargas que reprimen la capacidad del corazón de dar y recibir:

DIAMANTE DE HERKIMER: Libera los senderos que debe recorrer nuestra energía.Es apto para recordar hechos del pasado que están bloqueando situaciones actuales. Proyección astral.

ESMERALDA: Desarrollo de la clarividencia. Equilibrio. Meditación. Curativo en enfermedades gástricas. Problemas de visión. Aumenta la sabiduría y proyecta amor.

FLUORITA: Para desequilibrios mentales es útil en la adquisición de armonía nuevamente. Ayuda a desarrollar el intelecto. Reconciliador. Transformación y devoción; vincula la materia al espíritu a través del chakra de la coronilla.

GRANATE: Purificador de la sangre. Percepción y confianza. Creación artística. Atrae el valor de la sinceridad y comprensión.

HEMATITE: Ayuda a la elevación de la autoestima. Circulación sanguinea. Hemorragias. Arraigo de la espiritualidad en la experiencia física.

IOLITA: vincula la visión y la comunicación.

JADE: conexión emocional a tierra: emocionales.

JASPE: tónico físico: equilibra las energías corporales.

JASPE SANGUINEO: Fortalece los órganos purificadores de la sangre. Estimulante.

KUNZITA: Equilibrio entre los tres chakras superiores y los inferiores. Util en casos de cansancio mental o depresiones. Para niños con problemas de aprendizaje sea por hiperactividad o por ser demasiado desarrollados mentalmente, pues actúa como puente y equilibrio entre las energías. Estabiliza el amor y la alegría pura en el corazón.

LAPISLAZULI: Atrae energías de espiritus altamente evolucionados. Esta piedra fue considerada en el antiguo Egipto y otras culturas como propicia para los poderes sobrenaturales. Libera situaciones traumaticas del pasado.Colabora en el desarrollo de la percepción extrasensorial. Trascendencia del ego, ayuda a convertirse en un canal limpio y ver a los demás sin juzgarlos.

LARIMAR: para convertirse en un niño pequeño: gozo y alegría, sabiduría e inocencia.

LEPIDOLITA: integración de los hemisferios cerebrales; alivia la depresión y permite ganar mayor perspectiva.

MALAQUITA: Contra las dificultades respiratorias. Armonizadora de los centros energéticos, absorbe energías negativas.Refleja y es espejo de lo que está en el interior.

OBSIDIANA: Piedra protectora de gran poder. Estabiliza energías descarriadas.Saca a la luz aspectos negativos de la persona que ésta deberá modificara través de ejercicios o practicas destinadas a restaurar su equilibrio o eliminacion de esos aspectos. Absorbe y mantiene la conexión a tierra y manifestación de las cualidades espirituales .

ONIX: absorción y transmutación de las vibraciones.

OJO DE TIGRE: Desintoxicante. Purificante. Energizante. Atrae el valor y la confianza.

OPALO: aumenta los sentimientos de "reconciliación" entre lo físico y lo espiritual; aumento de la conciencia. energía de amor; pureza. belleza,compasión.

PIEDRA DE LA LUNA: Ayuda a apaciguar y equilibrar emociones. Para casos de menstruación problemáticos. Limpia la mente de fantasmas propios, a su vez colabora en la visualización creativa cuando la persona logra evolucionar su personalidad.

RODOCROSITA: Apta para el plexo solar. Es una de las piedras de la nueva era, pues su uso era solo conocido por las culturas sudamericanas. De color mezcla de rosa y naranja colabora a la claridad mental y atrae buenos sentimientos. Conectorde los chakras a través del plexo solar.

RODONITA: actúa sobre la respiración y el habla.

RUBELITA : para expresar la exuberancia y la alegría del amor:

RUBI: amor y coraje para expresar el más alto potencial.

SELENITA: para concentrar el propio sentido de la verdad interior: estar en contacto con las ideas en su origen.

SUGILITA: sintoniza con el cuerpo mental para ver qué está creando el problema físico; despierta la inocencia y la sabiduría.

TURMALINA: Aumenta el carisma personal. Aporta mayor energía y es muy activa en el campo aurico del ser humano. Genera un campo protector muy fuerte alrededor nuestro. Es muy usada en altares, en gemoterapia, para protección de niños, en el hogar y plantas.

TURMALINA VERDE: elimina las toxinas mentales y emocionales.

TOPACIO: levedad, alegría, amor; saca a relucir las cualidades que Cristo encarnó.

TURQUESA: fuerza, equilibrio. vitalidad.

ZAFIRO: inspira la fe y la devoción; abre a la naturaleza espiritual de cada uno.

EL AGUA

Es el único líquido que al congelarse pierde peso. Si la dejamos fluir libremente en un plano inclinado, por liso que sea, seguirá un curso serpenteante,con un enigmático diseño en espiral. Algunos científicos han aventurado incluso la hipótesis de que acaso pueda registrar en su estructura toda la memoria de la vida sobre la Tierra. Hablamos del agua de cada día, cuyos secretos intrigan a los investigadores.

Apenas un 3% del agua presente en nuestro planeta es potable y, de ésta,el 90% se encuentra en forma sólida en los casquetes polares, u oculta en las entrañas de la tierra. A pesar de tratarse de algo tan cotidiano como vital, este elemento es uno de los más desconocidos y uno de los grandes enigmas de la ciencia. Los investigadores reconocen que la denominación de H2O, es, en realidad, una "licencia científica". Toda la vida, en efecto,no es sino agua organizada y el ser humano, desposeído del agua, se reduce a unos pocos kilogramos de sales minerales. Como todos los seres estamos hechos de agua, ésta nos conecta con nuestro pasado, con todos los procesos de creación y con el secreto mismo de la vida en el Universo. En palabras del célebre biólogo Claude Bernard: "Cuando el hombre salió del mar, se llevó el océano consigo".

Algunos científicos modernos sostienen que los ritmos y los ritos de la Naturaleza, que siguen eternamente el ciclo del agua, lejos de constituir un proceso mecánico, forman parte de un super organismo viviente, que los antiguos griegos llamaron Gea, entre otros nombre de divinidades. Hoy hablamos de Gaia, en el claustro acuático de esta Madre Tierra vivimos. Más aún: nosotros, como todos los mamíferos, nos desarrollamos, en el período de gestación, sumergidos en un microcosmos acuático, salado y cálido. Y durante el resto de nuestra vida sentiremos una atracción irresistible por el agua, que nos vincula con nuestro origen por partida doble, individualmente y como especie. En todo caso, tanta familiaridad con este elemento ha hecho que la mayoría de las personas no hayan reparado en su extraña singularidad y en los misterios que nos plantea.

Ochocientas veces más densa que el aire, el agua es la única sustancia que, al congelarse, pierde peso. Si fuera al contrario, las aguas marinas se solidificarían y derivarían hacia el fondo, destruyendo la vida. Por el contrario, al permanecer en la superficie, protege la vida del océano, lo que ha permitido una favorable evolución de los organismos vivos. A su vez,este hecho repercute directamente sobre la climatología del planeta y genera una verdadera respiración de la Tierra. El agua, como disolvente universal, posee energía suficiente como para disgregar las rocas más duras y, durante millones de años, ha configurado la orografía de los continentes. Semejante a un gigantesco sistema circulatorio, los ríos, lagos y océanos, sirven como canales constantes de energía, suavizando los contornos y pulverizando lo sólido. En su búsqueda del océano, los ríos transportan materias nutrientes en forma de sedimentos, que se depositan en las orillas, siempre en forma serpenteante; si lo hicieran en línea recta, destruirían a su paso los territorios de su tránsito.

Las experiencias a nivel de laboratorio han demostrado que si se la deja fluir libremente en un plano inclinado, busca siempre modelos dinámicos en espiral, oscilando y girando de forma totalmente imprevisible. Algunos científicos han llegado a pensar que actúa según patrones propios e incluso inteligentes.

Por otra parte, la estructura molecular del agua puede modificarse actuando sobre su temperatura, presión o radiaciones electromagnéticas. Se sabe ahora que no existe una sola forma de agua, sino infinitas variaciones o, tal vez, adaptaciones. Pero mucho antes de que la ciencia moderna hubiera descubierto estas peculiaridades, ya las culturas chamánicas afirmaron que el agua era un ser vivo y que era preciso comportarse con ella con el mayor respeto.

Estamos aun muy lejos de comprender la naturaleza misteriosa del agua. El investigador Víctor Schauberger (1885-1958), fascinado también por las formas que adoptaba en su eterno fluir a través de los bosques austríacos, llegó a creer que era un gran error bombear el agua mediante pistones y bombasmetálicos, ya que éstos, de alguna forma, "rompían" el agua. Diseñó para evitarlo una bomba de movimiento cilíndrico hiperbólico, cuya finalidad era permitir que mantuviera sus ritmos y estructura naturales, reproduciendo patrones de fluidez en espiral e imitando su movimiento natural.

Rudolf Steiner (1861-1925), célebre creador de la Antroposofía, concedía también una extrema importancia al agua, aplicando sus esquemas fluídicos y energéticos a la agricultura, la medicina, e incluso al lenguaje y a la expresión corporal. Leonardo da Vinci sintió durante toda su vida una fascinación casi obsesiva por el líquido elemento. El eterno movimiento del agua es una constante en su obra, particularmente en sus últimas creaciones. También los manuscritos de Windsor muestran una infinidad de apuntes, bocetos y experimentos suyos relacionados con el agua.

El escultor inglés John Wilkes, inspirándose en similares observaciones, comenzó en los años setenta a crear fuentes en forma de ocho, que indujeran un movimiento rítmico del agua. Sus esculturas acuáticas, además de ser bellísimas obras de arte, tienen como objetivo reproducir y vivificar la misma danza vital que sigue en la Naturaleza, devolviéndole, además, su condición de "agua viva".


PIONEROS DE LA INVESTIGACIÓN

Investigadores como Theodor Schwenk, Peter Redgrove o Victor Schauberger,han reconocido en los modelos de fluidez del agua una dirección en relación con la naturaleza y con nosotros mismos. Schwenk, en su obra, El Caos Sensible,una verdadera obra maestra en el campo de la investigación, escribió: "Un arroyo que serpentea murmurando alegremente sobre las piedras de su cauce,engendra una multitud de pequeños remolinos y superficies internas que son verdaderos órganos sensoriales abiertos al cielo, que perciben el río del devenir cósmico. Al ser absorbida después por todas las criaturas terrestres,las plantas, los animales y el hombre, les transmite todas las impresiones recibidas y las difunde por todas partes". Las conclusiones de algunos científicos apoyan cada día más la hipótesis y postulados de los filósofos y de los místicos de antaño. Claudine Luu,de la Universidad de Montpellier, llegó, tras sus investigaciones, a la siguiente conclusión: "El agua es el principal constituyente de los sistemas vivos, y no olvida las sustancias que disuelve (...). Puede así recibir,transmitir e incluso memorizar, o amplificar, efectos de condiciones físicas siempre variables, cuyo origen se encuentra en nuestro entorno próximo o lejano".


LA MEMORIA DEL AGUA

Los experimentos del doctor Jacques Benveniste, audaz defensor de la controvertida hipótesis conocida como "memoria del agua", le condujeron a la certeza de que el agua puede almacenar información electromagnética y biológica, pudiendo ser imprimida con lo que él llamó "zonas de coherencia", que le permiten funcionar como sistemas de comunicación, en la Naturaleza y en la células de los seres vivos. En un reciente artículo, publicado por el ISERN francés, asegura que "... estos resultados indican, sin equívoco, que la naturaleza física del mensaje molecular, actualmente desconocida, es electromagnética. Este mensaje es transmitido y memorizado por el agua polarizada, fenómeno que favorece la transmisión de la señal molecular". En una de sus múltiples experiencias, Benveniste logró proyectar sobre una superficie de agua la imagen luminosa y electromagnética del curare, un potente veneno neurotóxico. Más tarde la daba a beber a ratas de laboratorio y éstas, al poco tiempo,morían con los´síntomas propios de esta sustancia: asfixia y paro cardíaco.

Esa hipótesis de la "memoria del agua" vendría a explicarnos, entre otros enigmas, la extraña eficacia de la medicina homeopática, cuyos procesos curativos siguen constituyendo un gran interrogante, incluso para los especialistas en esta forma de terapia holística y energética. La explicación de las virtudes terapéuticas de los remedios homeopáticos debería buscarse, precisamente,en el agua y su poder holográfico de registrar, almacenar, dinamizar y multiplicar algún tipo de energía sutil, desconocida por la ciencia actual,que ejerce un poderoso efecto sobre los seres vivos, sobre todo en las altas diluciones homeopáticas en las que ya no existen residuos moleculares visibles de la sustancia madre, y que pueden resultar peligrosos si son administrados sin cierta prudencia.

Recientemente, el Dr. Robert Fisher, del Royal London Homeopatic Hospitalde Londres, argumenta que "muy probablemente sea la microestructura del agua la que retenga la información referente a las sustancias con las que ha entrado en contacto, e incluso multiplique el efecto terapéutico de éstas".El propio Benveniste manifiesta al respecto: "Los homeópatas utilizan empíricamente estas propiedades del agua... La señal molecular, una vez establecido su origen electromagnético, podrá ser numerable, graduable, modificable, transmisible a distancia y reproducible hasta el infinito. Estos resultados podrían revolucionarla biología y la medicina, y permitir comprender la influencia de los campos electromagnéticos sobre la materia viva".


LAS PROPIEDADES CURATIVAS

Las propiedades curativas de ciertas aguas han sido alabadas en todas las épocas. Griegos, romanos y árabes, al igual que ocurría en las grandes civilizaciones asiáticas, exaltaban las virtudes terapéuticas de aguas procedentes de fuentes,manantiales o playas. Cada cultura poseía sus propias "aguas santas", cargadas de simbolismo, relacionadas frecuentemente con apariciones de santos, vírgenes o espíritus de la Naturaleza. En algunos casos, los análisis de estas aguas demuestran su escaso valor en cuanto a contenido en elementos químicos solubles. Pero milenios de experiencia demuestran su legendaria eficacia.

Según Rupert Sheldrake, uno de los mayores heterodoxos de la ciencia actual, este elemento recogería información de todas las tierras y todos los seres vivos a través de los cuales ha fluido. En tal sentido, es posible que el agua conserve el registro ancestral de todos los hechos, toda la historia,todos los sentimientos y pensamientos de la Humanidad y de la vida, desde sus orígenes, y también que sea ella y no el mítico éter la sustancia de que está hecha la memoria de Gaia ("los registros akáshicos" de Rudolf Steinery los teósofos). Beber un simple vaso de agua alcanzaría así una dimensión sacralizada, que nos vincularía con todo el devenir de la vida, en nuestro planeta y, a través de éste, con todo el Universo.

Los Árboles y Plantas en el Feng Shui


Por Kartar Diamond

Cualquier planta viva o árbol es considerado elemento Madera dentro de la teoría de los Cinco Elementos. Si se necesita Madera para corregir un desequilibrio dentro de la casa, entonces las plantas vivas son más apropiadas que los muebles de madera.

Las plantas tienen un sistema nervioso y pueden también absorber o re-distribuir el Chi en una habitación. Un ejemplo podría ser el caso de la puerta delantera alineada con una puerta trasera, donde el Chi se acelera. Tener una planta viva en alguna parte entre la entrada y la salida puede ayudar a detener o amortiguar la corriente acelerada del Chi. El efecto es que los ocupantes tendrán más salud.

Si una casa tiene un diseño, donde el centro de la casa es suficientemente amplio como para poner una planta viva (vestíbulo grande, sala, etc.), entonces una planta puede ayudar con este desequilibrio.Árboles grandes, altos, detrás o delante de una propiedad pueden volverse"virtuales" montañas si ellos son más altos que la casa. Algunas casas y edificios específicamente se benefician al tener una montaña real o virtual en un lado de la casa, para que los árboles altos pueden actuar como un suplente para una montaña real o colina.

Los árboles, arbustos, y el césped que rodean una propiedad también pueden servir para contener la energía que de otra forma se dispersaría. Un ejemplo de esto es una casa con una parte del terreno significativamente más bajo que el resto de la propiedad. Plantando arbustos o incluso colocando una fila de plantas en macetas se puede ayudar a mantener el Chi en ese lugar,cerca de sus ocupantes. Esto puede mejorar la salud y las finanzas. El milenario Feng Shui dice que una casa con una pendiente fuerte detrás de la casa traerá dificultades para concebir hijos.

Algunos libros de Feng Shui se refieren a que los árboles poseen "espíritus"y de ahí la necesidad de tener cuidado al elegir el tipo de árbol que se planta y si alguno debe arrancarse del lugar. En muchos barrios asiáticos,los residentes quitan árboles a menudo innecesariamente delante de las casas debido a una simplificación y una manera supersticiosa de ver el Feng Shui.Hay una noción que un árbol delante de una puerta puede bloquear el chio traerá suerte mala. Obviamente, si el árbol es grande y realmente bloquea el cómodo acceso a la puerta, hay un problema. Si un árbol da mucha sombra hacia un área externa o interna de la casa y produce permanente oscuridad una buena poda es lo aconsejable.

Si un árbol está rompiendo el pavimento y amenaza dañar la fundación dela casa, entonces usted tiene un problema que va más allá del Feng Shui,o crea otro problema más serio como una fundación resquebrajada.

Las plantas marchitas o muertas deben quitarse lo más rápidamente posible,aunque yo nunca he promovido la teoría de que los arreglos con flores secas tienen mal Feng Shui. Una clienta tenía su ramo de bodas (seco) adornando la pared de su baño y no sólo se veía bonito, sino también le recordaba un muy día feliz de su vida. Yo no puedo creer que éste sea un mal Feng Shui de ninguna manera. Un terreno irregular, como una forma triangular que se estrecha hacia la parte de atrás, puede remediarse parcialmente o puede arreglarse con un diseño de jardín apropiado. Cuando hay dificultades para que las plantas crezcan verdes y sanas en su jardín, puede ser una indicación que al Chi de la tierra le está faltando energías saludables.Algunos maestros de la Escuela de la Forma observaban la humedad y la calidad de la tierra como una parte rutinaria de su evaluación.Un tipo de planta que tiende a atraer fantasmas (no me pregunte por qué),es el árbol bananero (banana tree). Ellos a menudo parecen estar en las propiedades de clientes que se quejan de fantasmas. Libros populares de Feng Shui gustan también de hacer un alboroto sobre las plantas con hojas afiladas, como si ellas fueran la peor manifestación de "flechas venenosas". Aparte de un cactus, yo no he visto muchas hojas que no terminen en forma de punta. Para aquéllos de ustedes que viven hacia el Oeste de Los Angeles, si pasan por una casa en la esquina de Bundy yExposición Blvds. verán un gran cactus alrededor del exterior de la casa cerca de las ventanas, yo pienso que es un perfecto sistema natural de seguridad.

lunes, 21 de abril de 2014

SIMBOLO DE LA DOBLE FELICIDAD


El símbolo de la doble felicidad es uno de los ideogramas chinos de mayor prosperidad dentro de la ancestral filosofía del feng shui. Una famosa leyenda narra cómo un joven erudito emprendió un largo viaje desde su pueblo natal a la importante ciudad capital. Allí debía realizar un examen que le permitiría pertenecer a la corte imperial. La dura preparación llevó al inexperto hombre a un pésimo estado de salud. El doctor de una de las aldeas cuidó del quebrantado estudiante. El médico vivía con su bella hija, que se estremeció al ver todo lo que sacrificaba aquel extraño y decidió prestarle especial cuidado. Con el paso de los días ella se enamoró de él y su amor era correspondido. Cuando el joven se recuperó continuó su camino, aunque su corazón no deseaba separarse de su amada.

Llegó a la ciudad imperial y cumplió con sus compromisos obteniendo la puntuación más alta. El emperador, impresionado, le otorgó el cargo más elevado de la corte y, además, le permitió que se ausentara unos días en su nuevo cargo para buscar a su enamorada. De vuelta en el palacio se celebraron las hermosas nupcias. En conmemoración al éxito del joven a nivel profesional y personal se hicieron insignias con el símbolo de la felicidad duplicado. Así nació este signo que caligráficamente corresponde al concepto Shuang Hsi; en español significa: doble felicidad. Con este símbolo puedes asegurar el bienestar de tu relación sentimental y si no la tienes te ayuda a abrirte a tu pareja perfecta. Si deseas una relación estable que le traiga pasión a tu vida debes colocarlo en tu habitación. Para cuidar los matrimonios es ideal. Puedes usar cualquiera de sus representaciones en la coordenada Suroeste. En esta orientación consagras la energía de las relaciones. Dentro del matrimonio aviva el afecto. Este emblema se regala en las bodas.

EL CHI

También conocido como el aliento del Dragón, es la energía que se encuentra y fluye en nuestro cuerpo y en todo cuanto nos rodea, incluidos nuestros hogares.

El Chi o bioenergía fluye por nuestro cuerpo a través de los meridianos de la acupuntura.La medicina china nos dice que la enfermedad surge cuando el Chi se estanca o se acelera. El Tai Chi y el Chi Kung cultivan la energía vital a fin de mantener nuestro cuerpo en salud y armonía.

Todo lo que nos rodea tiene un Chi, las plantas, los minerales, los animales y los seres humanos. También cada casa tiene un Chi que la caracteriza.Nosotros podemos "percibir" o "sentir" el chi de un lugar.

El Feng Shui estudia cómo el Chi recorre nuestra casa a través de las habitaciones y pasillos, entrando y saliendo por puertas y ventanas. Cuando el chi fluya libremente, las personas serán positivas y disfrutarán de una existencia armónica. Si el Chi se estanca surgirán problemas en la vida cotidiana oen las metas y proyectos de quienes vivan allí.

Existe un Sheng Chi, que es el Chi que alimenta y el Sha Chi, el Chi que debilita y destruye. El Chi se mueve en forma ondulante y debe ser estimulado,el Sha se mueve en línea recta o se estanca y debe ser corregido.

Flujo y bloqueo del Chi: En exteriores:-Cuando encontramos grandes edificios ubicados muy cerca unos de otros,sin espacio para la luz solar y la brisa, el Chi se bloquea, convirtiéndose en Sha.-Un árbol o poste de alumbrado bloqueando la puerta de entrada de tu casa,también produce Sha Chi.-Una calle sin salida producirá un Sha Chi a la casa que quede justo al fondo, es una línea recta frente a la casa.

-Una estructura en ángulo recto apuntando hacia una casa está creando un Sha Chi llamado "flecha venenosa".En interiores:-Un espacio recargado de muebles y objetos pesados interrumpe el flujo armonioso de Chi.-El desorden y la suciedad son un Chi estancado en cualquier lugar de la casa.-La puerta de entrada alineada con la puerta de salida, acelera el Chi que atraviesa en línea recta rápidamente sin alimentar el resto de la casa.-Un hall o vestíbulo oscuro y depresivo impide la entrada del Chi. La entrada debe estar iluminada y con objetos bonitos que den un bienvenida acogedora.

No es necesario tener un sexto sentido para revisar el Chi de un lugar,basta con observar con los cinco sentidos. Cuando la tierra es fértil y vemos árboles frondosos, césped verde y un jardín que florece, eso es signo de un buen Chi. Un tierra gastada por la erosión, árboles débiles o terrenos áridos son signos de mal Feng Shui. El agua limpia y con vida, moviéndose en forma serpenteante trae buenos augurios, no así el agua estancada o unacorriente muy rápida. Animales domésticos sanos, canto de pájaros, significan un buen Chi; mientras que ratas o perros flacos y de feo aspecto, son malos augurios.

También debe considerarse el entorno humano, el Feng Shui no le recomendaría una casa que esté al frente o al lado de un lugar conflictivo o asociado a la violencia, muerte o dolor como un cementerio, un matadero, un burdel,una comisaría. Totalmente opuesto, lugares con buen Chi son un parque, una plaza, un jardín infantil, lugares que prestan servicios como una biblioteca,una casa de la cultura, un centro vecinal o lugares de medicina alternativa o de crecimiento personal. 

PAKUA y el uso en las distintas Escuelas de Feng Shui


LA LEYENDA DE LA TORTUGA GIGANTE Y EL CUADRADO MAGICO

Una antigua leyenda china cuenta que allá por el año 2200 a. de C., el emperador Yu, de la dinastía Hsia, estaba inaugurando un proyecto para el control de las crecidas del río Amarillo, también conocido como río Lo, ya que sus desbordamientos suponían un azote para la agricultura y el pueblo chino. Pero aquel día, en que el emperador se encontraba junto a él, el río Amarillo trajo la fortuna y el conocimiento a su pueblo. Pues, de repente, vio emerger de las aguas una tortuga de mar gigante con cabeza de dragón.
Este símbolo es muy auspicioso, porque la tortuga simboliza para la cultura china la longevidad, la sabiduría y la protección, pero además la cabeza de la tortuga era la de un dragón, símbolo imperial. Así que la aparición de la tortuga se interpretó como una señal del cielo.
 Lo trascendental de este encuentro fue que, al contemplar con detenimiento la tortuga, descubrieron que su caparazón tenía un diseño de puntos coloreados que formaban un cuadrado. Dichos puntos formaban nueve números, cada uno de los cuales se inscribía en un pequeño cuadrado, que a su vez estaba integrado en el cuadrado completo del caparazón, en una disposición de tres sectores por tres. Lo curioso del caso es que los números sumaban un total de quince leyéndolos en cualquier sentido, horizontal, vertical o diagonal.
Los números y su disposición en el caparazón de la tortuga fueron estudiados por los sabios del momento y se trasladaron a un cuadrado que se denominó el cuadrado lo shu o cuadrado mágico que se convirtió en la base de la numerología china, la astrología, el I ching y el feng-shui.

Así, por ejemplo, el sistema chino de medir el tiempo también se estableció, como el cuadrado mágico, en nueve períodos distintos, que duran veinte años, por lo que un ciclo completo comprende ciento ochenta años, cada uno de los cuales tiene asignado un número del cuadrado mágico; según el cual, este año 2001 se corresponde con el período siete.
Los chinos consideran que trae buena suerte incluir el número del año, en este caso el 7, en la vida diaria, como por ejemplo, en la matrícula del coche, el número de la calle... En el año 2004 del calendario lunar se entrará en el período 8 del ciclo y en el 2024 en el número 9, a partir del 2044 se iniciará un nuevo ciclo con el número 1.
Los números que aparecieron en la tortuga gigante cobraron un significado simbólico en la predicción de los cambios entre el cielo y la tierra, los ciclos de las estaciones, del viento y del agua.., dicho significado es crucial en el feng-shui, cada uno de ellos refleja un tipo de energía y asociaciones.

Según la cultura china:

 - El número 1 es de los dioses y de los emperadores, un número religioso y de respeto
 - El número 2 representa la pareja, el equilibrio del yin y el yang y se considera un número feliz, propicio para celebrar festividades y promover el amor.
 - El número 3 fomenta la estabilidad y se utiliza en el feng-shui para atraer a la suerte, por lo que se recomienda a la hora de hacer alineaciones.
que se recomienda a la hora de hacer alineaciones, la muerte, lo que ha creado una asociación negativa a dicho número; muchas escuelas de feng
 -shui evitan involucrar este número en una distribución, pues consideran que la flecha que forman una serie de cuatro objetos en línea recta, tendrá efectos más perniciosos, o que una alineación de cuatro ventanas resulta nefasta, por lo que recomiendan tapar una. Esta asociación negativa es estrictamente cultural, perteneciente al folclore chino, y podemos encontrar asociaciones completamente contrarias en otras culturas; como es el caso de los pitagóricos, que consideran que el número 4 tiene un carácter sagrado, porque es una representación de la perfección, la solidez y el equilibrio.
 - El número 5 representa el poder, la autoridad y el honor; con él se asocian el dios del hogar, que gobierna la prosperidad y el bienestar de las casas, protegiéndolas de espectros y espíritus malignos.
- El número 6 se considera muy propicio, resultado de una duplicación del número 3, que trae suerte.
 - El número 7 es el más mágico y poderoso, no sólo en la cultura china. En el feng-shui el número 7 cobra una relevancia especial, yaque 7 son las estrellas visibles de la Osa Mayor, en las que se basa una escuela de feng-shui, la de las Nueve Estrellas y las Ocho Entradas. Además, una secuencia de siete veces siete, es decir, cuarenta y nueve es sagrada para los chinos y coincide con los días prescritos para el luto. En general, una distribución de 7 objetos se le atribuye, en feng-shui, un poder mágico y un sentido sagrado.
 - El número 8 es un número conlleva asociaciones religiosas, porque 8 son los puntos cardinales de la brújula, 8 los trigramas del bagua y 8 son los la dos de la figura de octógono tan auspicioso en feng-shui.
- El número representa la longevidad y la buena suerte, pues tres veces tres resultan nueve. Los números 9, 6 y 3 componen una trinidad de números afortunados en la cosmología china y en el feng-shui.

Los números se aplican a la distribución de los muebles y objetos en un espacio. Se emplean para neutralizar sectores mal espectados o una zona problemática. Además, cada número está asociado a un tipo de energía según los cinco elementos, las direcciones cardinales y los trigramas, como se verá al desarrollar el bagua. (Sobre los números encontrará más información en el capítulo correspondiente al número kua.)
 Aunque el lo shu es un diagrama cuadrado, que contiene nueve celdas, es inherentemente cíclico y se utiliza como sistema de predicción siguiendo su movimiento. El movimiento del  cuadrado mágico simboliza un mundo en constante transformación. Primero, se conectan los números 1 y 9, y el 3 con el 7; después el 6 y el 1, el 8 y el 3, el 4 y el 9, y, finalmente, el 2 con el 7.
La figura que aparece, al trazar una línea de conexión entre los números, en el movimiento que se le atribuye al cuadrado mágico, es el de la esvástica tibetana, pintadas por los tibetanos en los umbrales de sus casas o bordadas en las tankas que representan los distintos aspectos de la budeidad. Esta esvástica es un símbolo completamente diferente al símbolo que utilizaron los nazis, ya que el original tibetano se mueve en el sentido contrario a las agujas del reloj y está considerado como un símbolo protector y armónico, que genera fuerzas positivas y atrae energías benéficas; mientras que el que se utilizó en el Tercer Reich presenta el movimiento invertido, es decir, siguiendo el sentido de las agujas del reloj, lo que provoca el efecto contrario.
 El cuadrado mágico o lo shu se incorporó al bagua o pakua, al sistema kua, y se convirtió en base teórica para las escuelas de las Ocho Aspiraciones y del método de las Nueve Estrellas, en las que los nueve cuadra dos que integraban el conjunto del caparazón de la tortuga se conocen como los Nueve Palacios.
El bagua o pakua surgió de la integración de la teoría del yin y el yang, con sus nueve trigramas, los cinco elementos y el cuadrado mágico. Por lo que en el bagua se recogen en un solo diagrama combinado las direcciones, los números, los colores, las estaciones y los trigramas.


 EL MAPA “BAGUA”

El mapa bagua, también llamado pakua, es un mapa energético que sigue los principios filosóficos del I ching. La simbología de este mapa es muy utilizada en las escuelas de feng-shui, aunque su modo de emplearlo difiere de unas escuelas a otras, lo que es común es la formulación del mismo. El término pakua significa «ocho trigramas» y está formado por una figura octogonal que los contiene. En China es muy empleado como amuleto, y se pone en los marcos de las puertas y ventanas para que ahuyente los malos espíritus y la mala suerte.
 El mapa bagua es una plantilla octogonal que sigue la secuencia del cuadrado mágico, en la que cada uno de los números está asociado a un trigrama del I ching y cuyo centro, que se corresponde con el número 5, está asociado al símbolo del tao, tai-q¡ o tai-chi. Para facilitar la aplicación del mapa bagua, algunos autores transforman la plantilla octogonal en una rejilla cuadrada, que, a veces, resulta más cómoda de situar en los espacios, pero esto no crea diferencias a la hora de utilizarlo, pues el contenido de la cuadrícula se corresponde con el contenido del octógono. La forma es importante si se utiliza el bagua como objeto o como una abstracción, pero no es realmente relevante a la hora de aplicarla a un plano, pues su significado no se altera sensiblemente.
Originalmente, los trigramas se consideraron como una representación simbólica de la familia por lo que a cada trigrama se le asignó un elemento del canon familiar, padre, madre, hijo mayor, hijo mediano, hijo menor, hija mayor, hUa mediana, hya menor, y una fuerza o fenómeno de la naturaleza distinto, como el agua, la montaña, el cielo, el trueno, la tierra, el lago, el viento y el fuego. Este trigrama con su atributo se ubicó en el cuadrado mágico, dando como resultado un mapa de energía aplicable al mundo físico y a las personas. De lo que surgió un primer pakua llamado secuencia del cielo anterior. En él se trataba de asociar a cada trigrama su correspondiente complementario: cielo a tierra, viento a trueno, agua a fuego y montaña a lago. Sin embargo, este modelo no consideraba las relaciones del tiempo, por lo que, posteriormente, se amplió el simbolismo de los trigramas al incorporarles las relaciones del tiempo, las estaciones y sus desplazamientos en forma circular, distribuyéndose en una secuencia diferente a la anterior, siguiendo un orden acorde a los  nuevos planteamientos. Esta nueva ordenación de los trigramas refleja la manifestación de la fuerza creadora de la naturaleza y tiene una aplicación de los trigramas más práctica sobre los asuntos terrenales. De este planteamiento renovado y enriquecido surgió lo que  se denomina el pakua de la secuencia del cielo posterior, que es el que se emplea en feng-shui.


Gráfico de la secuencia del cielo posterior

 En esta secuencia del cielo posterior, cada trigrama representa una fuerza o fenómeno de la naturaleza distinto, como el agua, la montaña, el cielo, el trueno, la tierra, el lago, el viento y el fuego siguiendo un orden cíclico. Los ocho trigramas están también relacionados con las direcciones cardinales, los cinco elementos y ocho situaciones o aspectos de la vida como el matrimonio, la fama, la riqueza, la familia, los conocimientos, la carrera profesional, las personas serviciales y la creatividad e hijos. Con ello el mapa bagua se convierte en una forma de diagnóstico y predicción sobre los distintos aspectos de la vida de los residentes y una herramienta para potenciar facetas de su vida. El bagua se emplea como un mapa del estado en que se encuentra la vida de una persona, con él se 
comprueban cuáles son las carencias o perturbaciones de los moradores de un espacio concreto y se analizan las acciones o curas a aplicar. La utilización del mapa bagua permitirá estudiar la distribución energética de un espacio y aplicar la teoría de los cinco elementos para mejorar la energía del lugar, pues cada uno de los trigramas posee un elemento asociado.
 En los antiguos mapas chinos, el sur se sitúa en la parte superior, el norte en la parte inferior, el este en el lado izquierdo y el oeste en el lado derecho; esta es la orientación que presenta el pakua, en las escuelas que utilizan la brújula giran el mapa bagua para darle la orientación magnética real, pero en las escuelas que no utilizan la brújula mantienen la plantilla con esta orientación fija.

Los estudiantes del feng-shui de la secta de los Gorros Negros, memorizan el plano del bagua y lo superponen a la casa, habitaciones e incluso a las camas. Lo utilizan como una guía para interpretar la vida de una persona y sus problemas y, también, como una cura para resolverlos. Creen que el conocimiento del bagua y la relación entre la casa y los cuerpos constituye una ayuda mística, para manipular su destino; también, describen muchas historias de los beneficios inmediatos, que han podido observar al aplicar el mapa bagua y potenciar algunas de sus áreas.

 El mapa bagua se emplea para obtener una interpretación más clara del chi de un lugar y para hacer un diagnóstico de los distintos aspectos de la vida de sus moradores. El chi se transforma a través del tiempo, de los espacios y de los ambientes, por lo que tanto la comprensión del modo en que se mueve el chi y la teoría del yin y el yang, como los cinco elementos y las direcciones, que se reflejan en el mapa bagua, pueden ayudarnos a crear y diseñar espacios y ambientes armónicos y favorables, ya que están basados en patrones de la naturaleza. Se puede trabajar con la energía de las ocho direcciones cardinales, reacomodar el mobiliario, aplicar los colores, las texturas y los materiales para crear e incitar a un flujo del chi lo más favorable posible. Por medio de la armonización de los ambientes, se pueden promover grandes cambios inconscientes en los residentes, que les permitirán lograr sus aspiraciones con mayor facilidad y obtener el bienestar y la fortuna en todos los aspectos de su vida. La recomendación fundamental del feng-shui, con respecto al mapabagua, es establecer la armonía con cada una de las casas del bagua.

 La aplicación del bagua, es muy sencilla si una persona tiene problemas matrimoniales, entonces debe reforzar la zona del matrimonio en su dormitorio, y si hay problemas financieros potenciar el área de la prosperidad en la casa y el lugar de trabajo. Lo trascendental de este modo de emplear el bagua, es que la facilidad de su comprensión y aplicación permite introducir cambios positivos en la vida de los residentes, haciéndoles cómplices de su destino, pues los cambios externos aplicados a la casa conllevan cambios internos, que mejoran el conjunto de la vida. Sea cual sea la escuela de feng-shui que se siga, si se utiliza o no la brújula, la comprensión del mapa bagua supone un enriquecimiento y la posibilidad de llevar no sólo a los entornos sino a la propia vida armonía, equilibrio e integración con la energía de la naturaleza y el cosmos.

 El bagua, basado en las raíces del antiguo misticismo taoísta, puede ser aplicado de forma práctica cada día en mayor o menor medida, con el objetivo de mejorar el chi de un lugar y el bienestar de los residentes, aplicando un principio filosófico tomado del 1 ching y que puede ser aplicado a una parcela, al plano de una casa, a una habitación, a una mesa de trabajo, a un jardín, a un mueble o a una persona. Esta filosofía trata de armonizar, equilibrar y organizar la energía siguiendo el patrón natural constituido por el bagua. 

Entender su simbología puede ayudarnos a mejorar nuestra relación con nuestros entornos cotidianos y mejorar distintos aspectos de nuestra vida.



EL BAGUA DE UN ESPACIO

 El mapa bagua puede ser aplicado a cualquier espacio, desde el macrocosmos de la casa al microcosmos de una habitación o al detalle de una mesa. El primer paso es tener la plantilla del mapa. El segundo es determinar el espacio que se desea estudiar. El espacio debe ser regular, idealmente un octógono, pero también son muy adecuados los círculos, los cuadrados y los rectángulos. La plantilla se sobrepone al plano del espacio y sobre esta base se realiza una lectura de las distintas zonas. Pero ¿qué ocurre cuando la casa o la habitación es irregular? En estos casos se realiza una abstracción que complete la estructura hasta que presente una forma cuadrada o rectangular. Lo más cómodo es hacer un plano del espacio marcando con un color las líneas de la forma que presenta el espacio objeto de análisis y con otro color las líneas imaginarias, que completarían la forma hasta obtener un cuadrado o un rectángulo. A la hora de evaluar esta situación de estructura irregular, el feng-shui considera que si la parte de la estructura ausente, que se ha dibujado con otro color a modo de complementación de la forma, es inferior al tercio de la parte frontal es una parte que falta, también denominada «mordida».

 Esta parte que falta en la estructura del espacio, se contempla como una ausencia y la zona del mapa bagua que se corresponda con esta área se entiende como una carencia. La lectura que hace el feng-shui de esta ausencia, se desprende de la zona de bagua con la que se corresponda, de modo que el significado de la zona que falta se entiende como una carencia o una debilidad en los aspectos de la 
vida de los residentes que se corresponden con ella. Para paliar esta dificultad que plantean las partes que faltan en la estructura de los espacios, el feng-shui recomienda aplicar una cura a la estructura -como se ha explicado en los anteriores capítulos-. Si la ausencia de zonas bagua, afecta al conjunto de la casa, aunque hayan sido incorporadas simbólicamente a través de una cura, se consideran 
insuficientemente representadas, a efectos de los aspectos de la vida de los residentes implicados en esas zonas bagua, se entiende que los efectos negativos estarán en relación con el tamaño de estos «faltantes». Por ello, se recomienda reforzar estas zonas ausentes de la vivienda, potenciando las zonas bagua, correspondientes en las restantes habitaciones de la casa. Si al completar la forma de la estructura del espacio objeto de estudio, la parte que falta, que se ha marcado con un color diferente, es superior a un tercio del frente, se considera un saliente, una extensión, un agregado, una proyección o un añadido; resultando sobredimensionada la zona pakua a la que corresponda.


Otro modo muy fácil de comprobar si hay «faltantes» o agregados consiste en dividir en tres partes iguales, tanto a lo largo como a lo ancho el espacio, de manera que las nueve casillas del bagua queden reflejadas. Si la parte de la estructura que sobresale de la plantilla, es mayor que la mitad de la cuadrícula, hay que considerarla como una mordida o «faltante» y si lo que sobresale de la plantilla es 
 inferior a la mitad de la misma, se considerará un añadido o una proyección. En el caso de que el resultado sea un añadido, favorece a la casilla de la que es una extensión. En el caso de que resulte ser una mordida hay una ausencia perjudicial, que precisa armonización.
 A veces, a simple vista puede observarse que la estructura del espacio donde se quiere aplicar el mapa bagua, tiene un trozo que sobra, una pequeña parte que queda como añadida al mapa o por el contrario que hay una extensión que sobresale, un pedazo grande que deja un hueco. Un añadido produce la sensación de que la casa tiene un trozo de más y una mordida produce la sensación de que a la casa tiene un trozo de menos. En algunas estructuras irregulares también es posible segmentar claramente distintos espacios y aplicar el mapa bagua de forma independiente en cada uno de ellos.
En el caso de que la casa tenga dos o más plantas, el mapa se aplica a las distintas plantas por igual. 
 El mapa bagua se utiliza para armonizar las energías de un lugar y como una guía para interpretar la vida de una persona y resolver sus dificultades. Las primeras enseñanzas sobre el feng-shui, que llegaron a Occidente, se hicieron a través de la escuela de la secta de los 

Sombreros Negros y la utilización del mapa bagua que esta escuela propone difiere en cuanto a la colocación del mapa, con otras escuelas.

 Orientación del mapa bagua, según las distintas escuelas

 En la práctica, para calcular el bagua, en la secta de los Gorros Negros, se usa como referencia la puerta principal en el caso de una  vivienda, la puerta de entrada en el caso de una habitación y la posición de frente de la persona si se trata de una mesa de trabajo. La plantilla del mapa bagua, desde su base inferior, se extiende a partir de la pared donde se encuentra la puerta, por lo que en cualquier caso ésta se corresponderá con las zonas 1, 8 o 6 del mapa bagua, que se relaciona con los aspectos de la vida de los residentes que tienen que ver con el trabajo, los amigos generosos o el aprendizaje.
 En esta escuela las orientaciones magnéticas de la tierra no se tienen en consideración a la hora de establecer las zonas bagua, pues se toma invariablemente la parte correspondiente con la boca del chi, el punto de entrada de la energía y las personas, como el punto de referencia que establecerán los distintos aspectos de un espacio. En la secta del Sombrero Negro se memoriza el plano del bagua y se superpone a cada uno de los espacios con los que se relacionan, utilizándolo como una guía para interpretar la vida de una persona, sus problemas y como una cura para resolverlos. Al utilizar la puerta de entrada a un espacio, que es la boca del chi de ese espacio, como punto de partida del mapa bagua, sin tener en cuenta las direcciones cardinales reales, resulta muy fácil de aplicar a cualquier espacio.
 La puerta coincidirá invariablemente con tres posibles aspectos del bagua, el que se corresponde al norte (zona del trabajo y la carrera profesional), al nordeste (zona del aprendizaje y el saber) o al noroeste (zona de los benefactores y los amigos generosos) y el fondo de un espacio, que siempre se corresponderá a la izquierda con la zona de la riqueza, al medio con la zona del reconocimiento y la 
reputación, a la derecha con la zona de la pareja y los amores, el entremedio de la derecha con la zona de la creatividad y los hijos, la de la izquierda con la zona de la salud y la familia, y el centro con el tao. Esta secuencia es realmente sencilla de aplicar, porque no se precisa conocer la orientación magnética de un lugar, que a veces resulta difícil de precisar, dadas las interferencias que se perciben en los ambientes de las ciudades modernas.

 Otras escuelas buscan la orientación magnética de la puerta de entrada para aplicar los conceptos que se derivan de las direcciones y los cinco elementos, pero son bastante más complejas y establecen sectores positivos y negativos dentro de la vivienda, que se ven afectados por las mutaciones de las líneas yin y yang de los trigramas anualmente, y relacionan la orientación cardinal de la puerta  principal con el canon familiar chino tradicional, que no se corresponde con el papel actual de la mujer en Occidente, ni con el tipo de relaciones familiares que se producen. Además, tienen en cuenta datos astrológicos en relación con la construcción del edificio, y obras posteriores para hacer un análisis del tipo de energía que afecta a la casa y a los residentes, según su fecha de nacimiento.
Aunque mantienen un mapa fijo en cuanto a las diferentes zonas de la casa, que dividen en sectores negativos y positivos emplazados en ocho posibles ubicaciones, dependientes del trigrama que rige la casa, que a su vez depende de la dirección del compás hacia donde mira el centro de la puerta de la casa, tienen muy en cuenta los cambios energéticos temporales que se derivan del año astrológico, de
modo que cada año se evalúan las distintas energías que llegan a los ocho tipos de casa que resultan de las ocho direcciones cardinales y cómo afecta a los residentes, según su carta natal y a las ocho zonas.
 Aunque sus planteamientos resultan realmente interesantes, son bastante más complejos, incluso en el hecho de que en muchas viviendas actuales es difícil definir cuál es su parte delantera y cual su trasera, pues el edificio puede tener una orientación muy diferente a la de la propia vivienda, y la puerta de entrada puede quedar opuesta a la calle. En cualquier caso, este modo de analizar las distintas zonas de una vivienda no se ha extendido y popularizado tanto como el mapa bagua.
 distintas zonas de una vivienda no se ha extendido y popularizado tanto como el mapa bagua direcciones magnéticas terrestres.
  
El modo de aplicar el mapa bagua, propuesto por estas escuelas, es en primer lugar localizar el centro de la casa, que consideran el nódulo energético donde se encuentran y unen las energías de los ocho kuas y las direcciones. Para ello se trazan dos diagonales, que unen las esquinas opuestas de la casa, y en la confluencia de las líneas sitúan el centro del mapa bagua. Desde ese punto, con la ayuda
 de una brújula giran el mapa bagua hasta hacerlo coincidir con las direcciones cardinales. Este modo de aplicar el mapa bagua establece una relación física directa con los aspectos energéticos relacionados con los puntos cardinales y no es difícil de aplicar, aunque no permite extender el mapa bagua sólo con la visualización del espacio y el recurso de la memorización. Para poder aplicar el mapa bagua de este modo hace falta conocer la orientación magnética de cada espacio donde se quiera utilizar, pues su lectura variará dependiendo de la dirección cardinal.
 Las diferencias fundamentales entre las distintas maneras de aplicar el mapa bagua radican en su consideración de las dimensiones espaciales y temporales. Las escuelas que trabajan con los Ocho Palacios y las Nueve Estrellas, proponen un mapa fijado estáticamente por datos temporales, astrológicos y espaciales, dependiendo de la orientación de la puerta de la casa, sobre el que se van reflejando nuevos datos temporales, en relación con la astrología, que provocan cambios en la evaluación del mapa prefyado. En cambio, la escuela de la secta de los Gorros Negros utiliza un mapa bagua estático, que no contempla cambios temporales y posee mínimas diferencias espaciales correspondencias entre las áreas de un espacio y las zonas del mapa varían según las direcciones cardinales que marca la brújula.
Los partidarios del método difundido por la escuela de feng-shui de la secta de los Gorros Negros, consideran que el mapa bagua es un  método más sutil, metafísico y filosófico que los planteamientos más prácticos que se han explicado hasta ahora, y que puesto que el chi entra por la puerta y desde ahí se desplaza por el resto del espacio, tiene sentido utilizar la puerta como la base y el comienzo del mapa.
No opinan lo mismo los que emplean la brújula, pues consideran que, aun en sus aspectos más sutiles, las direcciones magnéticas deben tenerse en cuenta y que, aunque la puerta sea el lugar de acceso del chi, éste llega con las cualidades propias de su orientación magnética. Aplican los mismos principios filosóficos y metafísicos que los anteriores, pero en sus correspondientes direcciones 
cardinales.
Independientemente de las distintas propuestas, el mapa bagua es una herramienta muy útil para armonizar los ambientes y para mejorar los aspectos de nuestra vida. Tome una decisión sobre el método a usar, basado en su propia forma de comprender las cosas. Si desea una recomendación, haga el plano de su vivienda y extienda el mapa bagua, según el modo popular de la escuela de la secta de los
 Gorros Negros, compruebe si hay zonas ausentes o mordidas y anote con qué zonas del mapa bagua se corresponden, según esta extensión de la planilla. Después recorra la casa y analice lo que encuentra en las distintas zonas, a la luz de la información que encontrará en el apartado correspondiente a las zonas bagua, anote también otras informaciones referentes a las sensaciones y 
emociones que le despierta el entorno, si hay desorden, estancamiento... Después realice el mismo estudio utilizando la posición del mapa bagua, según los datos que le ofrece el uso de la brújula.

Deje pasar unos días y lea los resultados de su investigación y compruebe cuál de los dos métodos le ofrece una guía más cercana a su vida, cuál de los dos análisis refleja más fidedignamente el estado de la vida de los residentes en relación con las zonas «faltantes», a los añadidos, a las áreas más desarmonizadas, a los lugares donde hay más estancamiento del chi, a los espacios más desordenados, a las coincidencias o desencuentros con los aspectos que indican cada zona del mapa bagua... Este trabajo de investigación personal puede extenderse en el tiempo para relatar la historia de los residentes en esa vivienda.

Activar el mapa Bagua

 A partir de la decisión que tome de usar una forma u otra de extender la planilla del mapa bagua, su aplicación resultará muy fácil y gratificante, ya que le permitirá tomar conciencia y participar en mayor medida en los acontecimientos de su vida, propiciando intencionadamente lo que desee atraer a su vida y resolviendo, desde el interior de sus espacios, las dificultades y la mala suerte.
Los principios del mapa bagua pueden ser aplicables a las oficinas, puestos de trabajo y ambientes laborales, del mismo modo que se aplican a una vivienda o habitación. La aplicación del bagua es muy sencilla; se puede realizar en el ámbito global de la casa o local y desde ahí ir al detalle de volver a aplicarlo en la habitación e incluso si se desea continuar se puede llegar hasta el detalle de aplicarlo a 
cualquier mueble o microespacio.
 Para llevar a cabo esta tarea, basta con sobreponer el mapa sobre el croquis del espacio donde se desee activar el bagua. Cada sector o zona del mapa bagua se corresponde con un trigrama del 1 ching, texto místico muy antiguo que versa sobre la adivinación, empleado como oráculo y para ofrecer consejos sobre las distintas actuaciones en la vida, que evocan un elemento o un fenómeno de la naturaleza. De ahí que las diferentes zonas del mapa bagua sean más conocidas por el fenómeno natural con que está relacionado el trigrama o con el aspecto de la vida del que trata, que con la trascripción del nombre chino del propio trigrama. Las ocho zonas de un macro o microespacio que pueden distinguirse con el mapa bagua son:

- EL TRUENO. Zona de la salud, la familia y los antepasados.
- EL VIENTO. Zona de la fortuna y la prosperidad.
- EL CENTRO TAO o TAI-QI. Zona del equilibrio y la salud.
- EL CIELO. Zona de los benefactores, los amigos generosos y los viajes.
- EL LAGO. Zona de los hijos, la creatividad y la alegría.
- LA MONTAÑA. Zona del aprendizaje, la sabiduría y la contemplación.
- EL FUEGO. Zona de la luz interior, la fama y la reputación.
- EL AGUA. Zona del trabajo y la carrera profesional. El viaje de la vida.
- LA TIERRA. Zona del amor y la pareja


Cada una de las zonas está relacionada con uno de los cinco elementos, las direcciones cardinales y otras asociaciones, que se detallarán a continuación al describir las zonas una por una, porque para activar el mapa bagua hay que analizar cada zona de la planilla y sus correspondencias con las distintas áreas o habitaciones de la casa.
El mapa bagua se contempla como una guía para armonizar al máximo cada espacio y para reforzar las energías de los distintos aspectos de la vida que se deseen optimizar en todas y cada una de las áreas de la casa. Es un mapa de diagnóstico, pero también una herramienta para mitigar los espacios que irradian mala energía. Por ejemplo, si al extender el mapa bagua en su casa, el dormitorio principal no se corresponde con la zona tierra, que es la de la pareja, lo que el mapa bagua le está indicando es que su vivienda no le favorece en este aspecto de su vida, y dependiendo de en qué área de la casa esté situada esta zona, le ofrecerá un diagnóstico más preciso acerca del tipo de influencia sutil, que la vivienda ejerce sobre los aspectos referentes a la pareja o los amoríos de los residentes.


Como herramienta en este mismo ejemplo, el mapa bagua le servirá para localizar la zona tierra de este dormitorio principal, independientemente de la zona con la que se corresponda en el macrocosmos de la casa, para potenciarla y optimizarla; y, según el diagnóstico que arroje el mapa global, para prestar especial atención a la armonización del lugar que se corresponde con la zona y para reforzar la zona de la pareja en los demás microcosmos de la casa. Siguiendo con el ejemplo, en el caso de que el espacio donde está ubicada esta zona, correspondiente a la pareja, en el mapa global de la casa sea una habitación que ejerce una influencia perturbadora muy desfavorable, como es el caso de un cuarto de baño o un trastero, entonces el mapa bagua está indicando que los aspectos de la vida de los residentes, relacionados con la pareja o los amores, está siendo afectada muy negativamente por la vivienda. En consecuencia, estos espacios precisan mantenerse muy armonizados y los residentes deberán prestar especial atención a este aspecto de su vida para mitigar la mala aspectación, además de aplicar el mapa bagua en el ámbito de las distintas habitaciones y microespacios potenciando y optimizando la zona correspondiente con la pareja.

El mapa bagua se emplea como un sistema energético integrado, que permite incrementar las diferentes energías del mapa en cada área de la casa. A la hora de potenciar las zonas bagua de la casa o de las distintas habitaciones es importante tener claro los objetivos que se persiguen, las aspiraciones que se desean materializar a través de estas intervenciones.
Pero antes de proceder a realizar la armonización y la potenciación de las zonas deseadas, es importante llevar a cabo un equilibrio global de la vivienda, para facilitar los equilibrios y compensaciones energéticas. Se puede empezar por la zona que se corresponde con la situación más desequilibrada, con los aspectos más problemáticos de la vida de los residentes o con las aspiraciones prioritarias, pero también se pueden llevar a cabo siguiendo el movimiento del cuadrado mágico o comenzando por la zona trueno, de la salud y la familia, símbolo de la vida en el mapa de las Nueve Estrellas. Si se escoge el orden de las Nueve Estrellas se continuarán las intervenciones siguiendo el trazado de las estrellas, es decir del trigrama chen a sun, de sun al centro, del centro a chien, de chien a tui, de tui a ken, de ken a li, de lía kan y de kan a kun. Este método que traza las Nueve Estrellas, responde a un modo místico de ajustar y activar el chi, a través de una determinada secuencia de los trigramas, con el propósito de alejar la mala suerte, que es el orden que se ha seguido para enumerar las zonas y que las encontrará detalladas a continuación. Otra propuesta es comenzar por la zona del mapa bagua que se corresponde con la estación del año en el que se comienza la armonización.

En cualquier orden que se empiece, es importante tener clara la intención y el objetivo que se persigue, vaciar las áreas desprendiéndolas de todo aquello que no sea útil, necesario, agradable o positivo, de lo que esté roto o no tenga un sentido; como es obvio, hay que tener en cuenta que no todas las cosas sólo tienen un sentido práctico.

Los cambios, que la aplicación del mapa bagua conlleva en los distintos aspectos de la vida de los residentes, pueden notarse rápidamente o llegar lentamente, a veces, se producen mejoras inmediatas en unos aspectos y en otros tardan más en prender. Se puede utilizar el ejemplo de un huerto o un jardín para ilustrar el proceso de la aplicación del mapa bagua, primero hay que preparar el 
terreno, con la aplicación de la información que se ha ido desarrollando en anteriores capítulos, después hay que decidir qué es lo que queremos que crezca en nuestras vidas y plantar las semillas, unas brotarán más rápido que otras, dependiendo de múltiples factores, que hay que observar, además no basta con poner la semilla y olvidarse del asunto, es necesario cuidar las distintas facetas que afectan al crecimiento de esa flor.

En cuanto al terreno, que se corresponde con la casa o la habitación, es preciso revisarlo periódicamente, de forma estacional o al menos anual, para eliminar lo que se va acumulando y obstaculizando el armónico crecimiento del aspecto que se desea desarrollar, nutriéndolo con nuevas aportaciones, reafirmando los propósitos y regándolo con nuestro amor, con la paciencia que requiere cada proceso.